Entre el bienestar y la disolución del yo: dos prácticas budistas

Elige: escuchar o leer el texto.

El budismo ha desarrollado a lo largo de siglos un repertorio extraordinariamente rico de prácticas contemplativas. Algunas de ellas requieren compartir, al menos parcialmente, su visión de la mente, la realidad y el sufrimiento,la cosmología, la noción de karma, la aspiración a la liberación del ciclo de renacimientos, etc. Otras, en cambio, han sido adaptadas en Occidente de manera que su núcleo transformador permanece intacto pero su marco se vuelve accesible a cualquier persona, independientemente de sus creencias. Estas adaptaciones no aspiran necesariamente a la liberación total del “yo”. Su horizonte es más inmediato y no por eso menos valioso. Se busca una relación más sana con el sufrimiento propio, mayor ecuanimidad y una vida emocional menos gobernada por el miedo y la ansiedad. Chöd y Alimentar a tus demonios (Feeding Your Demons) representan dos momentos de ese espectro: una práctica que mantiene toda la densidad de la tradición tántrica y una adaptación contemporánea que extrae su premisa más poderosa y la pone al alcance de cualquiera.

Ambas prácticas comparten una intuición radical y contraintuitiva: que aquello que resistimos en nosotras mismas no se disuelve combatiéndolo sino alimentándolo con compasión. Ambas tienen la misma fuente, el linaje budista de Machig Labdrön y sus enseñanzas. Sin embargo, son prácticas distintas en su forma, su alcance y el tipo de transformación que producen. Comprender esa diferencia puede ser útil no sólo para entender mejor las prácticas sino para decidir cuándo conviene realizar cada una.

El mismo río, distintas orillas

Chöd es una práctica tántrica completa con más de mil años de linaje ininterrumpido. Fue formalizada en el siglo XI por Machig Labdrön a partir de las enseñanzas de la Prajna Paramita (la Sabiduría Trascendental) y transmitida de maestra a estudiantes hasta hoy. Para practicarla se requiere transmisión oral (lung), explicación de las enseñanzas (tri) y, en muchas versiones, un empoderamiento iniciático (wang). La práctica implica instrumentos rituales, un tambor especial para ello, la campana, el kangling o trompeta de fémur, melodías antiguas, textos en tibetano y visualizaciones complejas que incluyen la expulsión de la conciencia, la transformación en una deidad de sabiduría y la ofrenda literal del propio cuerpo a todos los seres de todos los universos.

Alimentar a tus demonios, por contraste, es una adaptación contemporánea desarrollada por Lama Tsultrim Allione, presentada en su libro homónimo de 2008. Tsultrim Allione extrajo la intuición central de Chöd, alimentar al demonio en lugar de combatirlo, y la reformuló como un protocolo de cinco pasos accesible sin ningún contexto budista ni formación ritual previa. El lenguaje es psicológico, los demonios son partes internas no integradas, necesidades no satisfechas, patrones emocionales que se han solidificado en obstáculos. El proceso es interpersonal y somático; se dialoga con el demonio, se descubre qué necesita, la practicante se disuelve en néctar para alimentarlo, encuentra apoyo en el aliado que emerge, y finalmente descansa en una disolución que impide fijar la experiencia en una identidad.

Lo que cada práctica permite cortar

La diferencia no es sólo de forma sino de mecanismo. Chöd opera sobre la base de la visión no-dual, su movimiento fundamental es la disolución del sentido de separación entre el yo y el resto de la existencia. La ofrenda del cuerpo es un acto de generosidad total que busca cortar de raíz la ilusión de un yo separado, lo que el budismo tibetano llama fijación del ego. La practicante, en este caso, no dialoga con sus demonios, se visualiza a sí misma como dakini y alimenta a todos simultáneamente (protectores, obstaculizadores, seres de todos los reinos de existencia, los que causan daño y los que bendicen) en un acto único de generosidad total.

El horizonte de Chöd es la liberación completa. No busca la resolución de un conflicto interno específico, sino el reconocimiento de la naturaleza de la mente más allá de toda dualidad, lo que la tradición llama Rigpa, la conciencia primordial que no es afectada por ningún factor mental, ni placentero, ni doloroso ni neutro. Como lo dice la sadhana de Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche: cortar el miedo, pero también la esperanza.

Alimentar a tus demonios trabaja en una escala distinta y deliberadamente más acotada. Su pregunta no es ¿qué es la mente en su naturaleza última? sino ¿qué necesita esta parte de mí que me bloquea? El proceso es más bien relacional, ya que se trata de reconocer y escuchar, y de satisfacer simbólicamente una necesidad que ha sido ignorada o reprimida. La transformación que produce es real e importante, si bien se sitúa en el plano psicológico y somático, se integra lo disociado, se suaviza la relación con el sufrimiento personal y se desarrolla una actitud de curiosidad compasiva hacia los obstáculos internos.

Dicho en otros términos, Alimentar a tus demonios pregunta ¿qué necesitan tus demonios?, mientras que Chöd pregunta ¿Hay realmente un yo al que pertenecen estos demonios? Ambas preguntas son válidas, dependiendo del momento de la practicante.

Distintos practicantes, distintos momentos

Esta diferencia de alcance no implica jerarquía sino pertinencia. Hay momentos en la vida de una practicante para los que cada una de estas herramientas es más apropiada.

Alimentar a tus demonios es particularmente poderosa para afrontar patrones recurrentes, aspectos de nuestras vidas que nos drenan energía, o para momentos de crisis interna o externa (como en situaciones de conflictividad social). Cuando una practicante arrastra una problemática no resuelta, cuando hay partes internas en conflicto agudo, el protocolo de Tsultrim Allione ofrece un marco concreto y seguro para trabajar con material difícil, con aquello de lo que huimos, o aquello a lo que tememos. Su lenguaje laico lo hace además accesible a terapeutas, facilitadores y acompañantes que trabajan con personas sin ningún interés en el budismo pero que enfrentan sus propios “demonios” en el sentido más cotidiano del término.

Chöd requiere una perspectiva más consolidada, pero no en el sentido de años de práctica acumulada. Lo que pide es más específico: una disposición a examinar de qué hablamos cuando decimos «yo». Su movimiento fundamental presupone una voluntad de soltar el aferramiento, que no se puede forzar ni simular, y esa voluntad sólo emerge cuando la practicante ha comenzado a sospechar que ese yo que protege no es tan sólido como parece. Para quien quiere ir a fondo en esa dirección, Chöd es el camino.

Chod puede funcionar muy bien para la practicante que ha trabajado con otras prácticas contemplativas y que siente que algo sigue faltando; que los conflictos internos se han suavizado pero la pregunta de fondo permanece; que el bienestar que ha construido es real, pero de alguna manera no toca el núcleo duro de disolver. Para esta practicante, Chöd puede ser el paso necesario.

Chöd y Alimentar a tus demonios no son etapas de una progresión sino herramientas que pueden aprovecharse simultáneamente y que pueden ser complementarias. Lo que emerge en una sesión de Alimentar a tus demonios (las necesidades no resueltas) puede volverse material vivo para la visualización de Chöd. Al revés, la vastedad que abre Chöd, ese espacio de generosidad total que disuelve momentáneamente la frontera entre el que ofrenda y lo ofrendado, puede darle a Alimentar a tus demonios una dimensión más amplia, menos centrada en el yo que resuelve y más abierta a lo que simplemente ocurre. No hay una secuencia correcta ni una combinación prescrita. Cada practicante descubre su propia arquitectura, y esa exploración es en sí misma parte del camino.